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Foto do escritorNOTI NOAJ

Síndrome de Faraó - Jogar a toalha antes da hora.


Um dos sentimentos mais terríveis e assustadores é o de estar preso. Não há escapatória. Bloqueado por todos os lados. É uma situação que pode ocorrer, D'us não o permita, em termos físicos, literais, num contexto de violência ou guerra. É também algo que pode surgir em termos de reviravoltas de uma carreira ou de relações humanas difíceis. Ficar preso também é algo que pode acontecer a uma pessoa dentro de sua mente e coração. Preso, incapaz de se mover livremente. Como o Faraó, Rei do Egito.


De que forma ele ficou preso? Faraó era o opressor dos judeus. Eles estavam presos; de que maneira ele estava?


A Torá nos diz que D’us “endureceu o coração do Faraó”. Por causa disso,  não consegue responder às advertências dadas por Moisés , e à série de pragas, uma após a outra. D’us havia aprisionado o Faraó em uma posição de desafio, e aparentemente não havia nada que o rei egípcio pudesse fazer. Ele teve que seguir o curso que levava inexoravelmente à destruição.


Os Sábios do povo judeu comentam sobre isso. Como isso é possível? Certamente D'us concede o livre arbítrio? É justo punir o Faraó se a sua recusa em reconhecer D'us for imposta a ele - pelo próprio D'us?


Uma das explicações mais famosas deste enigma é a dada pelos Maimônides . O endurecimento do coração do Faraó foi em si um castigo pelo tratamento cruel que dispensou ao povo judeu. Quando uma pessoa faz o mal, ela fica presa em uma posição da qual não consegue escapar. Isso por si só faz parte da punição por seu crime. (Mishneh Torá, Leis do Arrependimento, 6:3).


Assim, encontramos também uma história no Talmud sobre um rabino, chamado Eliseu , filho de Abuya, mas chamado Acher , “o outro”, que deixou o caminho da Torá. São apresentadas várias razões para isto, incluindo a influência da cultura grega, a perplexidade face ao sofrimento dos inocentes e a retirada de conclusões erradas de uma experiência mística. Consequentemente, ele parou de guardar a Torá. Então, a certa altura de sua vida rebelde, ele ouviu uma voz celestial dizer: "Arrependam-se, filhos rebeldes - exceto Acher." (Talmud, Chagigah 15a). Mais tarde, ele deu isso como desculpa para nunca se arrepender.


A exclusão de Acher do convite geral ao arrependimento fazia parte de sua punição, como o Faraó.


Contudo, o ensino da Torá, em todas as suas diferentes dimensões, não é tão simples. Um importante comentário sobre o Talmud , discutindo o caso de Acher, afirma: "No entanto, ele não deveria ter prestado atenção a isso... Nada existe antes do arrependimento." (Maharsha no Talmud, Chagigah 15a).


Na chassidut aprendemos que por mais profundamente que uma pessoa tenha afundado, e mesmo que pareça que D’us a prendeu em seu próprio mal – o arrependimento é sempre possível. Pode ser mais difícil do que o normal, até muito mais difícil, até incrivelmente difícil – mas é sempre possível. Encurralado? Não, não preso. Qualquer um, até mesmo o antigo Faraó, sempre pode escapar da armadilha e retornar para D'us. Estamos sempre livres. Você sempre pode retornar para as Sete Leis dos Filhos de Noé. (Tanya 31b, 100b, e Likkutei Sichot do Lubavitcher Rebe, vol.6 p.57).

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Baru HASHEM

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